在中國當下的語境中，對于舊有建筑物的保護和利用其實常常是一體兩面，而其背后常依托“開發(fā)”邏輯，訴諸于旅游工業(yè)或依托文化產(chǎn)業(yè)，重新賦予建筑、甚至其所在的區(qū)域以意義。在一個“售賣特色”的時代里，重新整合、重塑文化資源的過程常常意味著將地方傳統(tǒng)、民俗、懷舊想像融入日常生活、大眾娛樂和公眾教育之中，使懷舊成為一種消費，文化也可以成為商品。這一舉措好像實現(xiàn)了“文化搭臺經(jīng)濟唱戲”的雙贏局面，然而“利用”之后的無處不在的“縫隙”，卻一再告誡我們必須對“新舊轉化”的方式和成果設想保持審慎的樂觀。

　　深圳是嶺南三大民系(南海系、閩海系、客家系)的結合部，東部龍崗地區(qū)在傳統(tǒng)上一直是客家人的聚居區(qū)，分布著大量傳統(tǒng)的客家村落和民居。客家人徙居深港兩地的歷史最早可追溯到宋末元初，而大規(guī)模的遷入則在清康熙二十三年(1684年)后。當時清廷為恢復1661年頒布遷海令(為斷絕中國大陸沿海居民對臺灣鄭氏的接濟而實施的堅壁清野之策，包括嚴格限制商船民船出海，并強迫江南、浙江、福建、廣東沿海居民內(nèi)遷50里，1664年再內(nèi)遷30里)所造成的惡劣后果，下令招墾以使閩、粵“復界”，誘使大批來自閩、粵、贛山區(qū)的外來移民走向粵東南沿海地區(qū)，直至清乾嘉年間方告一段落。由于這批遷徙者與粵東沿海操粵語的“先住民”在語言、習俗方面都有很大不同，因此后者將其視作“占籍者”并稱之為“客家”，“客家人”也由此得名。

　　“落地”之后，客家人延續(xù)了以往“聚族而居”的習慣，在新的聚居地生息繁衍、興建圍屋，容納龐大的居住人數(shù)。圍屋是客家人傳統(tǒng)居住形式的總稱，從形制上看，它繼承了中原的夯筑技術、殿堂式樣和帶碉樓(塢壁)的城堡式建筑的傳統(tǒng)，但又在贛、閩、粵客家地區(qū)根據(jù)不同的氣候、地形與族群關系形成各種形制。整體觀之，這種帶月池、禾坪、圍屋、碉樓且家祠合一的城堡式客家圍樓既有居住功能，也兼?zhèn)涠Y制和防御功能，而圍屋建筑內(nèi)的空間布局則體現(xiàn)了中國古代典型的以父系血緣關系區(qū)分嫡庶親疏的宗法秩序?？图覈菔?ldquo;大家族小家庭”的社會組織，多以祠堂為中心，呈向心式的空間分布模式，與核心祠堂連成一體的正屋部分的居住用房，為一家之長或長子嫡孫居住，另一部分橫屋、前倒座、后圍龍等部分，則常分配給族中地位較次者居住。這種安排模式秩序井然、分區(qū)明確，但也無疑在建筑形態(tài)中展現(xiàn)了傳統(tǒng)儒家思想與傳統(tǒng)倫理道德觀念中的等級關系。

　　建筑是工程系統(tǒng)，也承載時代語境，在其自身存續(xù)中與社會、文化、政治持續(xù)互動。深圳的客家圍屋往往自清代就開始興建，歷經(jīng)晚清、民國、社會主義實踐時期，始終履行其居住功能。然而在漫長的時間中，地方社會的發(fā)展、家族人口的漲落必然會對客家圍屋造成影響，而國家制度的變遷、文化形態(tài)的影響也在很大程度上左右圍屋的命運。近年來，隨著深圳城市化進程的迅速推進、城鎮(zhèn)住房制度改革的日益深化和政府對城市文化品牌建設的重視，一些舊有的客家圍屋建筑經(jīng)歷產(chǎn)權轉化、維修保護、環(huán)境治理等步驟，被改建或開發(fā)成民俗博物館、文物保護單位或新式旅游景點，以新的形式得以保留和利用。對于樂觀者而言，這種“更新”與“轉化”似乎體現(xiàn)了一種兼顧城市發(fā)展和文化保育的方法，“轉型”與“開發(fā)”更幾乎成為在市場經(jīng)濟下進行舊區(qū)保存的唯一雙贏選擇。然而當舊有的建筑形式重新轉變?yōu)槭袌鲞壿嬛锌梢猿掷m(xù)創(chuàng)造經(jīng)濟和文化利潤的“單位”、成為一種式微的生活方式及民間習俗的展示場所時，新的理念與舊的形式之間的難以協(xié)調(diào)，也讓這種更新不可以被簡單歸納為“活化”行為。

　　讓我們來看一個例子。鶴湖新居是深圳現(xiàn)存最具代表性的客家圍屋建筑，也是全國占地面積最大的客家民居建筑。其始建者羅瑞鳳在乾隆二十年 (1785)遷居到代善縣(今深圳市龍崗鎮(zhèn)羅瑞合村), 短期內(nèi)便積聚了百萬家財, 旋即著手建造圍屋巨宅，歷三代始成。鶴湖新居體量驚人，由內(nèi)外兩圍環(huán)套而成，其中內(nèi)圍平面呈回字形，外形呈梯形，前寬166米，后寬116米，進深104米，圍前還有用三合土鋪設的道路和寬闊的禾坪，其外是直徑達 85 米的半圓形月池，總建筑面積約25000平方米，規(guī)模龐大，氣勢恢宏。